Sutra Intan
Sutra Intan, atau Prajñāpāramitā Sūtra Vajracchedikā, adalah salah satu dari dua sutra Buddhis Mahayana yang paling penting, bersama dengan Sutra Hati. Nama lengkapnya biasanya diterjemahkan sebagai 'Berlian yang Memotong Melalui Ilusi', yang dengan tepat merujuk pada ajaran sentralnya - ilusi dari semua fenomena, termasuk fenomena mental ide-ide yang dapat kita bentuk tentang pencerahan dan Buddha. Meskipun dihormati di seluruh Buddhisme Mahayana, Sutra Intan sangat penting di banyak sekolah Zen, dan dihafal dan dinyanyikan secara penuh dalam beberapa di antaranya (alasan utama lain untuk popularitasnya adalah keringkasan relatifnya - ia dapat dinyanyikan dalam 40 menit.)

Diamond Sutra Frontispiece Sutra Intan memiliki signifikansi historis yang besar bahkan di luar agama Buddha, karena terjemahannya dianggap sebagai buku cetak tertua di dunia, yang berasal dari tahun 868 M (gambar depan ditampilkan di sebelah kanan.) Salinan ini ditemukan di Gua Seribu Buddha. pada tahun 1907 - sendiri merupakan penemuan yang menakjubkan - dan sekarang disimpan di British Library. Sejarawan percaya bahwa terjemahan sutra Cina pertama kali terjadi pada 1200 tahun sebelum tanggal ini, sekitar 401 C.E.

Sutra dimulai, seperti banyak sutra lainnya, dengan frasa 'Demikianlah yang saya dengar' Bhikkhu yang lebih tua, Subhuti, mendekati Sang Buddha untuk bertanya,

"Jika putra dan putri keluarga baik ingin mengembangkan pikiran yang tertinggi, paling terpenuhi dan terbangun, jika mereka ingin mencapai Kebijaksanaan Sempurna Tertinggi, apa yang harus mereka lakukan untuk membantu menenangkan pikiran mereka yang melayang dan membantu menundukkan pikiran keinginan mereka?"
(semua teks dari terjemahan oleh Alex Johnson tersedia di Diamon-Sutra.com)

Awalnya Sang Buddha merespons dengan ajaran standar tentang pelepasan dari fenomena, dan mempraktekkan amal dan kasih sayang - juga tanpa keterikatan pada hasil. Namun, ketika diskusi dengan Subhuti berlanjut, Sang Buddha menggeser pembicaraan dengan pertanyaan yang diajukannya kepada Subhuti,

"Bagaimana menurutmu, Subhuti, apakah Buddha telah mencapai pikiran yang tertinggi, paling terpenuhi, paling terbangun, dan tercerahkan? Apakah Buddha mengajarkan ajaran apa pun?"

Di sinilah, percakapan mulai berubah, dan penekanan bergeser ke pencerahan alami dalam diri kita masing-masing. Sang Buddha menjelaskan bahwa pencerahan bukanlah hadiah untuk perilaku yang baik atau bahkan untuk mencapai keadaan tanpa ego dan tanpa ikatan. Pencerahan adalah realisasi dari sifat sejati seseorang, bukan menghafal ajaran atau berlatih metode. Ketika Subhuti menanggapi Sang Buddha,

"Kebenaran di dalam [ajaran-ajaran] tidak dapat dipertahankan dan tidak dapat diungkapkan. Tidak ada, juga tidak. Apa artinya ini? Apa artinya ini adalah bahwa para Buddha dan murid tidak tercerahkan oleh metode pengajaran yang ditetapkan, tetapi oleh intuisi internal. proses yang spontan dan merupakan bagian dari sifat batin mereka sendiri. "

Sutra pada titik ini menjadi sangat mirip koan, dengan pernyataan yang tampaknya saling bertentangan di permukaan, tetapi dirancang untuk mematahkan keterikatan yang mungkin dimiliki oleh seorang praktisi terhadap gagasan Buddha dan dharma. Sang Buddha berbicara tentang pencerahan dan ajarannya sendiri, dan kemudian berkata,

"Namun, bahkan ketika aku berbicara, Subhuti, aku harus mengambil kembali kata-kataku segera setelah diucapkan, karena tidak ada Buddha dan tidak ada ajaran."

Sang Buddha menjelaskan melalui serangkaian pertukaran yang berkesinambungan di sepanjang garis-garis ini bahwa agama Buddha bukanlah adopsi filsafat, pemujaan terhadapnya atau Buddha lainnya, atau praktik meditasi meditasi atau metode lain apa pun. Ini semua adalah alat untuk membantu realisasi pencerahan langsung seseorang. Seringkali keterikatan pada ajaran, Buddha, atau metode dapat berkembang di sepanjang jalan yang sebenarnya menghambat kesadaran seseorang, atau menghasilkan kesombongan di sekitar diri Anda sebagai seorang praktisi, yang semuanya hanyalah khayalan lebih lanjut.

Menjelang akhir sutra, Subuti bertanya,

"Bhagavā, ketika Anda mencapai Pencerahan total, apakah Anda merasa dalam benak Anda bahwa tidak ada yang diperoleh?"

Dan Sang Buddha menjawab,

"Tepat seperti itu, Subhuti. Ketika aku mencapai Pencerahan total, aku tidak merasakan, seperti yang dirasakan pikiran, konsepsi sewenang-wenang tentang kebenaran spiritual, bahkan tidak sedikit pun. Bahkan kata-kata 'Pencerahan total' hanyalah kata-kata, mereka digunakan hanya sebagai kiasan. "

Sang Buddha mengakhiri Sutra Intan dengan,

"Seperti setetes embun, atau gelembung melayang di sungai;
Seperti kilatan petir di awan musim panas,
Atau lampu yang berkedip-kedip, ilusi, hantu, atau mimpi.
Begitu juga semua keberadaan yang berkondisi untuk dilihat. "

Dalam Buddhisme, Sutra Intan kadang-kadang dibahas sebagai wacana tentang perbedaan antara pencerahan arhat dari Buddhisme Theravada dan Kebuddhaan Mahayana. Dari sudut pandang ini, seorang arhat dapat mempertahankan keterikatan halus pada dharma dan kondisi pikiran yang tercerahkan, yang mencegah pembubaran kedirian sepenuhnya.Namun, yang lain membaca Sutra Intan sebagai melampaui agama sama sekali, dengan menunjukkan - atau memotong, seperti judulnya - delusi keterikatan pada cita-cita agama tertentu. Kesadaran langsung adalah apa yang ditunjukkan oleh Sang Buddha dalam Sutra Intan - bukan Budhaaliran.



Petunjuk Video: Cin Kang Cing - Diamond Sutra - Sutra Intan (April 2024).